畏れられたのは大和か河内か

   2月25日のブログで生駒の「十三峠（じゅうさんとうげ）の名前の由来は、峠にある重要有形民俗文化財の十三塚にある」と書いたが、この十三塚（13個の土饅頭）というものがいったい何なのかがもうひとつ解らない。
　柳田國男氏が昭和23年に「十三塚考」を著されているがネットの古本で15,000円ほどとあって思わず手を引いた。
　そこで、国立国会図書館関西館で「十三塚考」と「柳田國男集定本第12巻」というのを3日かけて読んでみたが結論的にはボンヤリと解っただけだった。・・というか、そもそも柳田國男氏が明治43年に研究を始め昭和23年に著したその結語が事実上「未完」で終わっている。
　学者としての誠実さに感動だが疑問は解決しなかった。

　そこで、好き勝手に印象に残った考えを、その後読んだその他の諸説も参考にして羅列してみると・・・、
　多く言い伝えられている古墳、墓、供養塔等の説は考古学的に否定されている。了解。
　外蒙古の峠に、少なくない「十三オボ」（オボガ＝塚）があることから、元々は古い道教（後にはチベット仏教）に起源を持つ、あるいは共通する信仰がありそうである。ええ～。
　というか、特異なものと考えるよりは、アジアに普遍的な思想の一つの表現なのだろう。これは納得。
　道教等アジア的な普遍的思想は密教に色濃く収斂（しゅうれん）されて我が国にももたらされている。そうそう。
　そして、筆まめな中世以降の僧侶の記録に一切残っていないにも拘らず、全国的に分布していることからすると、若干アウトサイダー的な一群の宗教的伝達者によるかなり一般的な教義に基づく壇（祭壇、鎮壇）だろう。なるほど。
　　江戸初期に貝原益軒氏が「真言宗の十三仏の供養塚か？」と書いていて、反対に言うと江戸初期には既にその本質が不明になっていたことになる。柳田國男氏は否定的らしいが、貝原益軒先生のこの示唆は軽視できない。うんうん。考古学的に供養塚ではないのだから。若干ずれてはいるが。
　結論的には、真言系の13人？の佛、いわば佛のオールスターを国の境（入口）に祀って、厄鬼（御霊）の侵入を防ごうとする中世密教系高野聖の造った壇（一種の曼荼羅）だったのでは・・・。という辺りだろうか。
　高野聖は名前と違って時宗の信仰者だったらしいし、他の寺社の勧進聖や山伏、踊念仏の遊行の僧と渾然一体として分かち難かったらしい。
　そして、信長に弾圧されるなど、江戸初期には衰退していたらしいから、仏教本流の僧の記録にないこと、江戸初期に既に世間で忘れられていることとツジツマが合う。
　論理的ではないがこれが私が感覚的に落ち着いた結論である。
　結局、高野聖的な呪術者を想定した文献は見つけ得なかったが、当たらずと言えども遠からずではなかろうか。

この絵自身は墓とされているが

　この辺は非英雄中世史に異彩を放つ網野善彦先生や仏教民俗学の五来重先生に研究しておいて欲しかった。
　一遍聖絵にも屋外の塚の周りで「唄う念仏」があったし、呪術のオーラを発散させていた聖に導かれて、村人が村の境に結界を張り、厄鬼の侵入を防ぎ、悪霊を村の外に払い出した宗教儀礼の祭壇を想像することはそんなに無理のないことと思われる。

　とすれば、次に沸き上がった疑問は、生駒の十三峠の十三塚は大和・平群の人々が築いたのか、河内・八尾の人々が築いたのかという疑問。
　八尾の地名はここを「神立（こうだち）」というから八尾の人々が精神的にこの地を神聖視、重視したとも思えなくもないが、中世のこの地をツラツラ考えると、純朴な大和・平群の百姓が、先進地である河内・八尾の人々のもたらす商品等を喜ぶ一方、その（先進的な）力を畏怖して、国境（村の入口）で、村の鎮護を神仏に求めたような気がしてならない。
　具体的イメージとしては、疾病、害虫、牛馬の病等々は街から村へ侵入するものだから。
　この印象は、義母の「こおつと大学」での語りの呼吸からもそう感じる。
　それ以上の根拠はないから、大和の人間の河内に対する偏見でないかと言われると困るが・・・。　
　もちろん、身分差別を肯定するかのような思想とは一切関係のない中世史の探求である。
　八尾辺りに因縁のある方々の御教示（コメント）を乞う。